非物质文化遗产的本质是“活态”的，其文化内涵通过人的活动（如表演、 *** 、仪式实践）得以表现和延续。与物质文化遗产（如古建筑、文物）的静态存在不同，非遗依赖传承人的口传心授、身体实践或群体参与，处于不断变化与再创造的状态。例如，传统戏剧的唱念做打技艺需演员代代演练，民间舞蹈的动作套路随时代审美调整，传统手工艺的技法在实践中不断完善。这种活态性决定了非遗的保护必须聚焦“人”——传承人的培养与活态传承环境的维护是其存续的关键。
二、传承性：代际延续的文化基因
非遗是各族人民世代相传的文化遗产，通过集体、群体或个体的方式跨越时间传递。传承不仅是技艺的复制，更是文化记忆、价值观与精神的延续。例如，《格萨尔》史诗通过藏族民间艺人“仲堪”口头传唱千年，每一代传人都融入自己的理解与时代元素；传统手工技艺（如苏绣、宜兴紫砂壶 *** ）通过师傅带徒弟的模式，将技法与匠心传递给下一代。传承性是非遗区别于一次性文化现象的核心特征，中断传承可能导致文化基因的消失。
三、独特性与唯一性：民族与地域的精神标识
非遗承载着特定民族、国家或地域的独特创造力，具有不可替代的唯一性。例如，蒙古族的长调民歌以悠长的旋律展现草原文化的辽阔；日本的能剧通过程式化的表演传递“幽玄”美学；中国的剪纸艺术以镂空技法反映民间的吉祥观念。这些非遗项目是民族身份与文化认同的重要标志，体现了人类文化的多样性。一旦消失，其承载的独特文化记忆将无法复原。
四、综合性：多元文化要素的融合
非遗往往是多种文化表现形式的综合，涵盖艺术、技艺、知识、习俗等多个领域。例如，传统戏剧（如京剧）融合了文学（剧本）、音乐（唱腔）、舞蹈（身段）、美术（脸谱、服饰）等多种艺术形式；传统节庆（如端午节）包含吃粽子（饮食习俗）、赛龙舟（体育竞技）、挂艾草（民间信仰）等多重习俗；传统手工艺（如景泰蓝 *** ）融合了金属冶炼、掐丝、点蓝（釉料绘制）、烧制（高温固化）等多道工序。这种综合性体现了非遗的复杂性与丰富性。
五、地域性：自然与人文环境的产物
非遗深深扎根于特定的地域环境，受自然条件、文化传统、生活方式的影响，具有鲜明的地域特色。例如，南方的水乡文化孕育了江南丝竹（柔和的旋律适应水乡的温婉氛围）、苏州刺绣（细腻的针法体现江南的精致）；北方的草原文化催生了蒙古族的那达慕大会（骑马、射箭、摔跤等竞技项目）、陕北的信天游（高亢的歌声呼应黄土高原的辽阔）；西南的少数民族地区形成了傣族的孔雀舞（模仿孔雀动作，适应热带雨林环境）、彝族的火把节（利用火的文化功能，适应山区的气候）。地域性是非遗“接地气”的重要体现。
六、流变性：适应时代的动态演变
非遗并非一成不变，而是在与自然、历史及现代社会的互动中不断演变。例如，传统民歌《茉莉花》从明清时期的民间小调，到近代被改编为艺术歌曲，再到现代融入流行音乐元素，其歌词、旋律与传播方式不断更新；传统手工艺（如刺绣）从传统的实用品（如衣物、荷包）转向现代装饰品（如刺绣画、文创产品），以适应市场需求。流变性是非遗保持生命力的重要途径，合理的演变能让非遗更好地融入当代生活。
七、群体性：集体智慧的结晶
非遗大多由群体创造、共享与传承，体现了集体的智慧与共识。例如，民间文学（如《梁祝》传说）通过口头传播，由历代民众不断丰富情节；传统节日（如春节）是全民参与的习俗，包含贴春联、吃年夜饭、守岁等集体活动；传统体育（如赛龙舟）需要多人协作完成。即使是个人传承的项目（如某些手工艺大师），其技艺也源于群体的文化传统，最终回馈于群体。群体性是非遗区别于个人创作的重要特征。
八、历史积淀性：岁月沉淀的文化记忆
非遗是历史长期发展的产物，承载着某一民族或地域的文化记忆。例如，中国的传统医药（如中医针灸、藏医药浴）积累了数千年的临床经验，是古人应对疾病的智慧结晶；传统戏剧（如昆曲）起源于元代，历经数百年的发展，形成了完善的表演体系；传统手工艺（如青铜器 *** ）从夏商周时期延续至今，见证了古代文明的辉煌。历史积淀性使非遗成为研究历史、文化的重要资料。