“四象”是《周易》哲学的核心概念之一，源自“太极生两仪，两仪生四象”的宇宙生成论。其中，“太极”是混沌未分的初始状态，“两仪”指阴阳二气（—代表阳、代表阴），“四象”则是阴阳二气进一步分化与组合的四种形态，即少阳、太阳、少阴、太阴。少阳是“阴中之阳”（如春季阳气初生），太阳是“阳中之阳”（如夏季阳气鼎盛）；少阴是“阳中之阴”（如秋季阴气初生），太阴是“阴中之阴”（如冬季阴气鼎盛）。这种划分是对阴阳消长规律的细化，旨在解释宇宙万物从混沌到有序的动态演变。
二、《易经》中四象的核心内涵：象思维的具象化
在《周易》体系中，“象”是认识世界的关键方法——“以象类物”，即通过具体事物的特征来类比抽象的阴阳变化。四象作为“象”的高级形态，不仅是阴阳状态的符号，更延伸为对自然与人事规律的概括：
时间维度：四象对应四季循环。少阳象征春季（万物复苏、阳气渐升），太阳象征夏季（万物繁茂、阳气鼎盛），少阴象征秋季（万物凋零、阴气初生），太阴象征冬季（万物蛰伏、阴气鼎盛）。这种对应揭示了时间流逝中阴阳的此消彼长。
空间维度：四象与四方（东、南、西、北）结合。少阳对应东方（春季风从东方来，万物从东方起始），太阳对应南方（夏季阳光直射南方，阳气最盛），少阴对应西方（秋季夕阳西下，阴气渐长），太阴对应北方（冬季寒冷来自北方，阴气最盛）。这种空间划分是古人对地理环境与气候规律的。
人事维度：四象象征人生的不同阶段。少阳代表少年（生机萌发、潜力初现），太阳代表青年（精力旺盛、事业巅峰），少阴代表中年（精力渐衰、趋于沉稳），太阴代表老年（生命力衰退、回归平静）。这种类比反映了古人对生命历程的深刻洞察。
三、四象与星宿、五行及文化的融合：从抽象到具体的演变
随着古代文化的发展，四象从《易经》的抽象概念逐渐具象为具体的文化符号，主要通过星宿信仰与五行学说的融合实现：
星宿象征：古人将天空划分为二十八宿，并按方位分为四组，分别对应四象：东方七宿（角、亢、氐、房、心、尾、箕）组合成“青龙”（象征少阳、春季）；南方七宿（井、鬼、柳、星、张、翼、轸）组合成“朱雀”（象征太阳、夏季）；西方七宿（奎、娄、胃、昴、毕、觜、参）组合成“白虎”（象征少阴、秋季）；北方七宿（斗、牛、女、虚、危、室、壁）组合成“玄武”（象征太阴、冬季）。这种划分不仅用于天文观测，更成为古人对天地秩序的理解载体。
五行关联：四象与五行（木、火、金、水）深度绑定。少阳对应木（春季草木萌发，木性主生），太阳对应火（夏季炎热，火性主长），少阴对应金（秋季万物凋零，金性主收），太阴对应水（冬季寒冷，水性主藏）。后来为解释四季循环的完整性，加入“土”（象征四季交替的过渡阶段，土性主化），形成“四象+土”的五行体系。这种绑定解释了自然元素的生克关系，成为中医、风水等领域的重要理论基础。
文化象征：四象逐渐演变为“四灵”（青龙、白虎、朱雀、玄武），成为民间信仰与道教中的守护神。青龙象征吉祥、权威（如古代帝王以青龙为皇权象征）；白虎象征勇猛、肃杀（如道教中的“白虎监兵神君”，主掌军事）；朱雀象征热情、重生（如民间认为朱雀主南方，代表光明与希望）；玄武象征长寿、稳定（如道教中的“玄武执明神君”，主掌北方，象征坚韧与守护）。这种象征影响了古代建筑（如北京故宫的建筑布局遵循“左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武”）、艺术（如壁画、雕塑中的四灵图案）、民俗（如春节贴门神时融入青龙、白虎形象）等多个领域。