阴阳五行学说是中国古代唯物哲学的重要思想体系，其形成融合了先秦时期“阴阳”与“五行”两大观念的演进。邹衍（约公元前305年—公元前240年），战国末期齐国阴阳家，被公认为阴阳五行学说的集大成者与核心创始人。他通过“深观阴阳消息”（《史记·孟子荀卿列传》），将原本独立的“阴阳”（事物对立统一的两种属性）与“五行”（木、火、土、金、水的五种物质属性及运动规律）相结合，创立了“阴阳五行说”，并以“五德终始说”（朝代更替遵循五行相胜规律）解释历史变迁，对后世政治、文化产生深远影响。
邹衍的学说并非凭空而来：早期“阴阳”观念源于古人对自然现象（如昼夜、寒暑）的观察，《易经》以“”“—”二爻象征阴阳对立；“五行”概念最早见于《尚书·洪范》，最初是对五种物质功用的分类。邹衍的创新在于将二者抽象为宇宙生成的普遍法则，用“阴阳消长”解释万物变化，用“五行生克”说明事物联系，使阴阳五行从具体物象升华为哲学范畴。
阴阳五行学说之我见
阴阳五行学说是中国古代先民对宇宙、自然、社会的系统性思考，其价值需结合历史背景与现代视角辩证看待：
1. 哲学内核：辩证与联系的思维传统
阴阳学说的核心是“对立统一”，认为万物皆含阴阳两面（如天地、男女、昼夜），二者相互依存、相互转化（“一阴一阳之谓道”，《周易·系辞传》）。五行学说则以“相生”（木生火、火生土等）与“相克”（木克土、土克水等）描述事物间的动态联系，强调系统内部的平衡与循环。这种思维模式为中国传统哲学奠定了辩证基础，与现代“系统论”“矛盾论”有相通之处。
2. 传统领域的渗透：多学科的底层逻辑
阴阳五行学说深度融入中国古代天文、医学、风水、命理等领域：《黄帝内经》用阴阳五行解释人体生理（如“肝属木、心属火”）与病理（如“木火刑金”），成为中国传统医学的核心理论；风水学以“阴阳平衡”“五行流通”判断环境吉凶，影响了中国传统建筑布局；命理学（如四柱八字）通过五行生克预测人生运势，成为民间文化的重要组成部分。
3. 现代反思：理性与迷信的边界
阴阳五行学说虽有辩证智慧，但也存在历史局限性：古代将其与“天人感应”“谶纬神学”结合（如邹衍的“五德终始说”被用于神化皇权），导致部分内容沦为迷信工具。现代视角下，需剥离其神秘主义外衣，保留其“辩证思维”“整体观念”的合理内核——例如中医的“阴阳调和”理论仍用于指导临床治疗，风水学中的“环境与人的关系”也可与现代生态学对话。
阴阳五行学说并非“落后”的代名词，而是中国古代先民对世界的创造性解释。其价值在于提供了一种整体、动态、辩证的思维方式，至今仍影响着中国人的生活方式与文化认同。