神道教是日本本土传统宗教，其宗旨围绕“敬畏神灵、顺应自然、净化心灵、传承文化”展开，融合了对超自然力量、自然万物、祖先血脉及皇室传承的独特认知，构成了日本民族精神与文化认同的核心框架。
1. 敬畏与崇拜：Kami——万物有灵的神圣观
神道教的核心是“万物有灵”（Animism），认为自然界的山川、河流、树木、岩石、动物，乃至祖先的灵魂、历史英雄或杰出人物，都蕴含着“Kami”（神灵）——一种超越人类的神圣能量。Kami并非完美无缺的存在，而是兼具善恶、祸福的双重性，如太阳女神天照大神（Amaterasu）既是光明与丰收的象征，也曾因愤怒隐藏光芒；而凶猛的狐狸（kitsune）或雷神（Raijin）也被视为Kami，受到敬畏。这种观念让普通民众将日常景观转化为“神圣空间”，如在森林中行走时轻鞠躬，或在家中设置神龛供奉祖先。
2. 和谐共生：与自然共存的生存智慧
神道教强调“与自然和谐相处”，认为人类是自然的一部分，而非自然的征服者。自然现象（如四季更替、樱花绽放、稻谷成熟）被视为Kami的显现，人们通过节日（如樱花季的“花见”、新年的“初诣”）庆祝这些周期，表达对自然的感恩。许多神社建在山林或海边，与周边环境融为一体，如伊势神宫（Ise Jingu）的神域保留着原始森林，禁止砍伐，体现了对自然的尊重。这种理念塑造了日本人“敬畏自然、珍惜资源”的文化特质。
3. 纯净与净化：保持身心的神圣平衡
“Purity（清净）”是神道教的核心价值之一，认为“污秽”（kegare）——如身体疾病、死亡、负面情绪或道德污点——会阻碍人与Kami的连接。净化仪式（misogi与harae）贯穿日常与重大活动：访客进入神社前需用清水洗手、漱口（temizu），象征洗去外界的污秽；神道教仪式中常用盐（如相扑选手赛前撒盐）净化场地；新年时家庭会进行“大扫除”（osoji），清除旧年的晦气。这些仪式旨在恢复身心的纯净，维持与Kami的和谐关系。
4. 祖先崇拜：血脉与精神的传承纽带
神道教重视祖先崇拜，认为祖先去世后会转化为“保护灵”（senzo），继续守护后代。家庭中设有“祖灵舍”（butsudan），供奉祖先牌位，定期供奉食物（如米饭、水果）与鲜花；每年盂兰盆节（Obon），家人会返回故乡，用灯笼引导祖先灵魂回家，举办宴席款待他们，之后送其返回灵界。这种习俗强化了家族凝聚力，让后代铭记自己的“根”，形成了“家族延续、代际相连”的文化传统。
5. 皇室神圣性：天照大神的后裔与国家认同
神道教将天皇视为“天照大神的后裔”（Amaterasu no miko），认为天皇是Kami在人间的代表，承担着“守护日本、传达神意”的神圣使命。这一观念源于古代神话（如《古事记》中天照大神派遣孙子“天孙”降临日本的故事），并通过《皇室典范》（Japan Imperial House Law）制度化。天皇的登基仪式（如“大尝祭”，Daijosai）模仿神话中天孙降临的过程，通过祭祀Kami确认其统治的合法性。这种神圣性不仅强化了皇室的权威，也成为日本民族“文化统一”的核心符号。
6. 仪式与社区：连接人与神的桥梁
神道教的仪式（matsuri，祭典）是其宗旨的重要载体，通过集体活动连接人与Kami、人与社区。常见的仪式包括：新年参拜（hatsumode，年初到神社祈求好运）、神社婚礼（shinzen kekkon，在神社举行传统婚礼）、丰收祭（如秋天的“新尝祭”，Niinamesai，感谢Kami赐予丰收）。这些仪式通常伴随音乐（如神乐，kagura）、舞蹈与祭品（如神酒、水果），让参与者在集体活动中感受“归属感”，强化社区纽带。即使是日常参拜（如每月1日、15日到神社祈祷），也通过简单的动作（如拍手两次、鞠躬）传递对Kami的敬畏。