山南门巴戏（又称“门巴阿吉拉姆”）是门巴族特有的传统戏剧，流行于西藏山南市错那县勒布区，2006年被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。其特色贯穿于起源脉络、表演体系、音乐服饰、剧目文本及传承实践中，充分体现了门巴族的文化基因与审美特质。
1. 起源：宗教祭祀与民间故事的融合
山南门巴戏的形成与门巴族的宗教信仰、民间文化紧密关联。相传18世纪末，五世时期，门隅地方“隅松沙定”村的洛追加措（门巴梅惹喇嘛）搜集整理民间故事，编写《卓娃桑姆》剧本，成为门巴戏的重要源头。其表演雏形来自宗教祭祀中的“巴羌”（酬神歌舞），经情节化加工形成歌舞戏剧，既保留了宗教祈神的元素，又融入了门巴族的生活叙事。
2. 表演程式：“顿羌雄扎西”的固定结构
山南门巴戏的演出严格遵循“开场正戏结尾”的传统流程：
开场戏“顿羌”（琼根杂娃松）：意为“三个根本的来源”，借用藏戏中的温巴、甲鲁、拉姆角色，转化为渔翁（老温巴）、渔夫（小温巴）、甲鲁、仙翁、仙女（拉姆）、龙女六个角色。仪式中，角色通过舞蹈、歌唱及祭祀太阳神、香獐神、大象神等环节，开启戏剧序幕。
正戏“雄”：六个演员需轮流串演剧中所有角色（如《诺桑法王》中的诺桑王子、云卓仙女），串演时不更换服装与装扮，考验演员的多面表演能力。
结尾戏“扎西”：意为“祝福迎祥”，以吉祥歌舞收束全剧，传递对美好生活的祈愿。
3. 音乐与唱腔：门巴民歌与宗教音乐的融合
山南门巴戏的音乐根基是门巴族传统民歌“萨玛”（酒歌），旋律悠扬、情感真挚，符合门巴族的语言韵律。唱腔分为多种类型（如《诺桑法王》有36种唱腔），包括温巴唱的“我的来源”、云卓拉姆的“云卓拉姆唱腔”等，节奏随剧情起伏变化，既有抒情段落，也有激昂片段。
4. 舞蹈动作：动物形态与生活场景的再现
门巴戏的舞蹈动作以模仿自然界的野生动物为核心特色，如“朗钦年巴”（疯子大象）、“拉外扎折”（攀岩）、“夏娃闭祖”（鹿下跪）等，这些动作源自门巴族对居住地自然环境的观察，充满原始生命力。动作设计融合了门巴族的日常劳作（如“卢古帮冻”意为羊羔踏青），体现了农耕文化的痕迹。
5. 服装与道具：生活与宗教的结合
服装以门巴族传统生活服饰为基础，融入藏族服饰元素：如仙女“云卓拉姆”穿藏装、戴隆子县聂地方的藏式女帽“聂霞”，胸前佩戴三个银供盒“嘎乌”；演员腰带后均挂有大“嘎乌”（佛龛），体现宗教信仰。面具方面，渔翁（老温巴）、渔夫（小温巴）戴白山羊皮面具，造型较藏戏更加粗拙，符合门巴族的审美偏好。
6. 剧目特色：宗教神话与本土传说的结合
主要剧目包括《诺桑法王》《卓娃桑姆》《阿拉卡教父子》：
《诺桑法王》：源自藏族传说，是门巴戏的经典剧目，讲述诺桑王子与云卓仙女的爱情故事，每年藏历新年期间需连续演出七天。
《卓娃桑姆》：门巴族原创或改编的历史传统剧目，源自格勒旺布国王时期的传说，融合了创世神话、爱情悲剧与反抗封建压迫的主题。
《阿拉卡教父子》：反映门巴族的创世传说、土地崇拜及对封建农奴制的愤怒，内容涵盖宗教、历史与现实矛盾。
7. 传承特点：言传身教与男性主导
山南门巴戏的传承以“口传心授”为主要方式，老艺人通过示范、讲解将声腔、唱词、表演技巧传递给下一代。由于门巴族没有文字，声腔、唱词无法用文字记录，传承依赖艺人的记忆与实践。传统上演员均为男性，即使饰演女性角色（如云卓拉姆）也由男性反串，这一习俗延续至今。
山南门巴戏的鲜明特色，不仅是门巴族文化的重要载体，也是中华民族多元文化的重要组成部分。其独特的表演体系、音乐舞蹈及传承方式，展现了门巴族人民的智慧与创造力，为研究少数民族戏剧的发展提供了宝贵素材。