羌族释比戏：原始宗教与戏剧交融的活态遗产
释比戏是羌族更具代表性的民间戏剧形式，集祭祀礼仪与戏剧表演于一体，主要流传于阿坝藏族羌族自治州茂县、汶川、理县及绵阳市北川等羌族聚居区，羌语称“剌喇”或“俞哦”，习称“羌戏”。它是羌族“释比”（巫师）主持祭仪时的产物——释比既是宗教仪式的执行者，也是戏剧表演的核心，因此得名“释比戏”。
一、历史脉络：从祭仪到戏剧的演化
释比戏的形成与羌族的原始宗教信仰密不可分。羌族自古信奉“万物有灵”，释比作为沟通人与神的中介，其主持的祭祀活动（如祭山、祈雨、驱邪）逐渐融入戏剧元素：将神话传说、历史故事编入唱经，通过说唱、舞蹈、角色扮演增强仪式的感染力。这种“仪式戏剧”的转化，使释比戏成为兼具宗教功能与娱乐价值的民间艺术。《四川傩戏志》明确将其列为“羌族傩戏剧种”，强调其“释比主持、戏剧表演”的核心特征。
二、核心特征：原始古朴的民间戏剧形态
1. 分类与主题：释比戏分为“上坛”“中坛”“下坛”三类。上坛戏叙说神事（如《木姐珠与斗安珠》《羌戈大战》），用于集体祭祀，祈求神灵庇佑；中坛戏反映人事（如《婚嫁》《求雨》），为保佑平安、五谷丰登而演；下坛戏叙说鬼事（如《斗旱魃》《送鬼》），通过法术驱逐邪祟，属于“驱邪仪式”的延伸。
2. 表演特点：释比一人可扮演多个角色（男子、女子、神灵、鬼怪），身段以腿部动作为主（单脚跳跃、左右交替），保留了原始“巫觋礼仪”（如“巫步多禹”，源于大禹治水的传说）。唱腔分“神腔”（酬神祭祀，音律起伏大、节奏慢，句末延音）、说唱体（中坛戏，贴近生活，夹杂夸张道白），无固定剧本，全凭释比口传心授。
3. 演出形态：无固定场所，可在神山、神林、堂屋、草坪甚至婚丧嫁娶的现场表演。道具简单却极具象征意义：羊皮鼓（释比与神沟通的核心法器，击鼓伴随唱经）、盘铃（增强节奏感）、神棍/师刀（法术表演用具）。
三、重要剧目：神话与人间的戏剧表达
1. 《木姐珠与斗安珠》：改编自羌族经典神话，讲述天神之女木姐珠与凡人斗安珠的爱情故事。释比通过说唱展现两人克服困难（如天神阻挠）终成眷属的过程，传递“爱情战胜阻碍”的主题，是释比戏中“神事”与“人事”结合的代表。
2. 《羌戈大战》：反映羌族历史迁徙的重要剧目，讲述羌人从西北南迁至岷江上游，与当地戈基人战斗，最终在天神帮助下定居的故事。剧中融入“羌人坚韧不拔”的民族精神，是释比戏中“集体记忆”的载体。
3. 《婚嫁》：中坛戏的经典，以“新郎新娘成亲”为背景，释比扮演新人、媒人等角色，通过一问一答、插科打诨（如调侃新郎的紧张）展现婚俗细节，语言幽默，贴近生活，是羌族“婚嫁文化”的戏剧化呈现。
4. 《斗旱魃》：下坛戏的代表，讲述旱魃作祟导致干旱，释比带领村民捉拿旱魃（藏匿于山林中）的过程。剧中“捉旱魃”的仪式与戏剧表演结合，既驱邪又娱乐，体现了羌族“敬畏自然”的生存智慧。
四、传承现状：亟待保护的活态遗产
释比戏的传承主要靠释比家族“口传心授”，但随着老释比年事已高（如汶川93岁释比余明海），年轻一代学习意愿薄弱，传承人数量锐减（茂县、汶川等地仅余数十名释比）。现代娱乐方式的冲击、羌区人口外流等因素，使释比戏的生存空间不断缩小。近年来，理县蒲溪乡通过“夬儒节”（省级非遗）展示释比戏，与学者合作开展抢救性记录（如录制释比唱经、整理剧目），但仍需更多措施保护这一“羌族文化的活化石”。