妈祖信仰的祭祀仪式以“”为核心，涵盖家祭、庙祭、海祭、祖庙祭典、谒祖进香等多种形式，其中湄洲妈祖祭典是最具代表性的官方仪式。该祭典源于南宋，1788年被列入国家祀典，2006年入选国家级非物质文化遗产。祭典流程严格遵循传统：以“三献”（初献、亚献、终献）为核心，搭配《海平》《和平》《咸平》三首乐曲，舞生执羽龠跳八佾舞（古代最高规格文舞），主祭人、陪祭人及信众依次完成上香、读祝文、行三跪九叩礼等环节，融合民间信仰与宫廷礼仪，表达对妈祖“立德、行善、大爱”精神的尊崇。
海祭是妈祖信仰最具特色的仪式之一，每年农历九月初九在湄洲岛青浦澳口举行。信众面朝大海摆设供桌，供奉素宴（妈祖文宴），随后进行“六献”之礼（敬献鲜花、花篮、香茗、鲜果、贡品等），并向海中撒菊花、施水灯、放生海龟与鱼苗，寓意“普度众生、感恩海洋、保护自然”。这种仪式不仅缅怀妈祖海上救难的功绩，更传递了人与自然和谐共生的理念。
谒祖进香是全球妈祖信众的共同习俗，分为“分灵”（各地妈祖庙从湄洲祖庙恭请神像或取香灰）与“回娘家”（分灵庙回湄洲祖庙祭祀）两个环节。每年妈祖诞辰（农历三月廿三）前后，海内外数百家妈祖庙组织浩荡队伍，捧着分灵神像前往湄洲祖庙谒祖，仪式包括绕境巡安、演戏酬神、升幡挂灯等，成为全球华人文化交流的重要平台。
二、民间习俗：融入生活的信仰印记
妈祖信仰已深度融入沿海民众的日常生活，形成众多地域特色鲜明的民间习俗。妈祖服饰是典型代表：“帆船头、大海衫，红黑裤子寄平安”——湄洲女梳着帆船造型的发髻（象征妈祖“帆髻示志”，寓意指引渔船平安），身着蓝色上衣（象征大海）、红黑拼接的宽腿直筒裤（红色象征吉祥，黑色象征对渔民的思念），这种服饰已被列入莆田市非物质文化遗产。
妈祖庙会是集信仰、艺术与娱乐于一体的盛会，主要在妈祖诞辰、升天日及元宵节举行。活动内容包括演戏酬神（如莆仙戏）、歌舞表演（如舞龙、舞狮）、妆架踩街（抬着妈祖神像巡游）、升幡挂灯（升起“天上圣母”幡旗与大红灯笼）等，吸引数万信众与游客参与，成为传承妈祖文化的重要载体。
占卜与祈福是民间常见的信仰行为：信众用木质半月形圣杯向妈祖祈求解决疑难问题的方法（如婚姻、事业）；已婚未育妇女与妈祖神像头上的花互换，以求赐孕；父母外出时将小孩托付给妈祖庙“托看小孩”；信众还在家中供奉妈祖神像，每日上香祈求平安。这些习俗体现了民众对妈祖“慈悲、护佑”的依赖。
禁忌与禁忌行为：渔民在妈祖诞辰日前后自发不下海捕鱼，以感恩妈祖的庇佑，体现人与自然的和谐；信众进入妈祖庙需衣着整洁，避免大声喧哗，表达对妈祖的敬畏。
三、文化传承：代际延续的精神纽带
妈祖信俗的传承主要通过宫庙分灵、家族传授、故事传说三种方式。宫庙分灵是妈祖信仰扩散的核心途径：各地信众从湄洲祖庙恭请神像（分灵），建立分灵庙，定期举行“割火分灵”（从祖庙取香灰）仪式，强化与祖庙的联系。家族传授则注重技艺与信仰的代际传递：如湄洲女服饰的制作技艺、妈祖祭典的司祭流程（如乐舞、祭品摆放），均由长辈传授给晚辈，确保传统得以保留。故事传说是妈祖信仰的精神内核：《天妃显圣录》《天后显圣录》等文献记载了妈祖“窥井得符”“机上救亲”“澎湖助捷”等数百则灵验故事，通过口耳相传、戏曲（如莆仙戏）、俚歌等形式传播，强化民众对妈祖“立德、行善、大爱”精神的认知。