苗族巫文化是苗族社会历史发展中形成的独特宗教文化形态，以“万物有灵”为核心观念，融合自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜与巫术实践，深刻影响着苗族的生产生活、风俗礼仪与精神世界。其历史可追溯至原始社会，苗族先民九黎族被视为最早开创巫教的民族之一，历经数千年传承，至今仍在苗族聚居区（如黔东南、湘西、滇东北等）保留着鲜活的生命力。
一、核心信仰：万物有灵与多神崇拜
苗族认为自然界的一切事物（包括人、兽、植物、山川、河流、巨石、人造物等）都具有“灵”，这种“灵”分为“神”（造福人类）与“鬼”（带来灾难）两类。其中，“鬼”的种类繁多，因地区差异而不同：黔东南苗族地区信奉的“鬼”约有六七十种，如“东方鬼”“西方鬼”“母猪鬼”“吊死鬼”“雷鬼”“风鬼”等；贵州台江县交下乡羊达寨的“鬼集团”多达43个，丹寨县苗族信奉10个鬼系、101种鬼。苗族还崇拜自然神灵（如山神、谷神、雷神、雨神、龙神等），认为这些神灵主宰着人间的丰收、疾病与灾祸。
二、鬼神观念：善恶分明与祭祀差异
苗语中“鬼”与“神”不分，但观念中有明确的善恶之分：善鬼（如山神、谷魂、太阳神）能保护人类，带来好运与丰收，祭祀时需“迎神送神”，态度；恶鬼（如“风鬼”“火鬼”“吊死鬼”）则被视为灾难的根源，需通过巫术“贿赂”“哄骗”或“驱赶”，使其远离人间。例如，因喝井水生病会被认为“惹了泉鬼”，需请巫师驱赶；家中出现怪声被认为是“古树鬼”作祟，需祭祀安抚。
三、巫师角色：沟通人神的中介与文化传承者
巫师是苗族巫文化的核心载体，被视为“人神之间的翻译者”，承担着祭祀、占卜、驱鬼、治病等重要职责。不同地区的巫师类型与传承方式各异：湘西与黔东北一带分为“苗巫”（巴代雄，家族传承）与“客巫”（巴代扎，师徒传承），需通过“牵街”“上刀梯”等仪式正式成为巫师；黔东南巫师分为“走阴”（能与鬼神沟通）与“不走阴”（主持祭祀仪式）两类，不设祖师坛，不世袭；滇东北威宁等地巫师多为世袭，需学习跳鬼23年后举行立神仪式。巫师不仅掌握大量咒词、秘诀与巫歌，还熟悉苗族的源流、历史、神话传说及传统道德规范，是苗族传统文化的“活字典”。
四、主要巫术活动：祈福禳灾与灵魂仪式
苗族巫术活动围绕“祈福禳灾”“灵魂安顿”展开，形式多样且充满仪式感：
日常祭祀：包括祭祖（如黔东南的“吃牯脏”，每7年或13年举行一次，以宗族为单位，召唤祖先灵魂享用供品）、祭龙（“接龙”“安龙”，祈求风调雨顺）、祭土地（设土地庙或土地屋，祭祀“土地菩萨”，保佑人畜平安）等；
特殊仪式：如“扫寨”（又称“洗寨”“扫火星”，在疾病流行或灾难来临前举行，驱除“火鬼星”）、“解簸箕”（黔东南苗区，通过巫术解除灾祸）、“过阴”（巫师进入“阴间”，为亡魂指引道路，祈求祖先庇佑）等；
巫医结合：苗族传统医学与巫术紧密相连，巫师在治疗疾病时，常采用“神药两解”的 *** （既念咒驱鬼，又使用草药），体现了原始宗教与医学的融合。
五、图腾崇拜：始祖记忆与民族认同
苗族的图腾崇拜是其原始宗教的重要组成部分，反映了苗族对始祖的追思与民族认同：
枫木崇拜：黔东南《苗族古歌》记载，人类始祖“姜央”是从枫木树心里生长出来的，因此枫木被视为“生命之树”，苗族地区普遍存在枫木崇拜习俗（如种植枫树、 *** 枫木器具）；
蝴蝶崇拜：《苗族古歌》中的“妹榜妹留”（蝴蝶妈妈）是苗族的始祖神，蝴蝶被认为是“生命之源”，苗族的“吃牯脏”（祭鼓节）即与蝴蝶崇拜相关（认为蝴蝶妈妈的灵魂寄居在木鼓中）；
盘瓠崇拜：湘西、黔东北苗族地区世代流传“神母犬父”的故事，将盘瓠（一种神犬）视为始祖，至今仍保留着祭祀盘瓠的遗迹（如盘瓠庙、盘瓠图腾）。
六、传承现状：现代化冲击下的保护与创新
随着现代化与全球化的加速，苗族巫文化的传承面临诸多挑战：年轻一代对巫文化的认同感减弱（更倾向于接受现代文化），传统巫文化活动减少（许多巫师年事已高，年轻人对仪式兴趣不高），缺乏有效的传承机制（家族传承与社区传承的局限性）。为此，苗族地区采取了一系列保护措施：加强教育普及（在学校开设巫文化课程、举办社区文化活动）、建立传承机制（鼓励巫师带徒授艺、设立文化传承基地）、促进文化交流（通过文旅融合、非遗展示等方式，让巫文化走向更广阔的舞台）。
七、常见误解：巫蛊与苗族文化的区分
外界常将苗族文化与“巫蛊”联系在一起，甚至将其污名化。实际上，“巫蛊”是苗族巫文化中的一部分，但并非其核心内容。苗族的巫术活动主要以祭祀、祈福、驱鬼为目的，而“巫蛊”更多是民间传说中的神秘现象（如“放蛊”“中蛊”），缺乏科学依据。历史上，苗族曾因“巫蛊”传闻遭受偏见（如云南文山州代市长龚卿曾因不当言论伤害苗族同胞情感，后公开道歉），这反映了外界对苗族文化的误解。近年来，随着文化保护意识的增强，越来越多的人开始正确认识苗族巫文化，将其视为中华民族多元文化的重要组成部分。